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Cet afflux d’énergie peut avoir pour premier effet, comme dans le Nidra, de faire émerger des mémoires corporelles, sortes de charges dont le corps se défait dès qu’il a suffisamment d’énergie à sa disposition. |
Là où le Qigong dirait « dès que le corps a suffisamment d’énergie, il va l’utiliser pour se défaire de ses mémoires et tensions », le Nidra dirait « l’énergie est absorbée et utilisée par les zones en tension ». |
La formulation est différente, mais le sens est très proche : l’énergie « traite » les tensions, d’où la nécessité, dans un chemin spirituel, d’alléger, résoudre les tensions au maximum, afin que l’énergie puisse jouer d’autres rôles dans l’éveil de l’être. |
Il n’est pas aisé de comparer les correspondances dans ces deux traditions, d’une part parce que les catégories de sensations ne sont pas les mêmes, d’autre part parce que le cadre d’interprétation est assez éloigné : mécanismes de l’énergie et du Sang pour la médecine chinoise, prédominances parmi les trois dosha (Vatta, Pitta, Kapha) pour les interprétations indiennes. |
L’énergie commence à affluer dans la zone. C’est l’énergie qui transmet à l’Esprit les sensations. Quand elle se densifie, l’esprit reçoit plus d’informations. |
Dans ce domaine, il me semble que les deux traditions décrivent (presque) les mêmes processus, avec des mots différents. |
Le Nidra Yoga nous permettra de faire un pas de plus en discernant la sensation perçue de l’extérieur (je sens mon pied), et la sensation d’être avec (je suis mon pied et j’ai conscience de moi-même). |
La sensation de chaleur peut aussi indiquer la présence de feu ou de chaleur dans une zone, par exemple en cas d’inflammation ou suite à une exposition prolongée au soleil |
Dans ce cas, il semble que l’interprétation présentée par l’ayurveda reprenne une partie de celle du Qigong : la présence de chaleur. En revanche, il n’est fait nulle mention du Sang. |
Les deux interprétations se rejoignent sur les principales propriétés du froid. |
Les sensations de légèreté sont généralement associées aux mécanismes de montée de l’énergie, tandis que les sensations de lourdeur sont en lien avec la descente de l’énergie. Ces deux derniers points ne seront pas plus détaillés ici, car ils sont à comprendre en fonction du « mécanisme énergétique » qui détaille les échanges d’énergie entre organes internes, sujet assez complexe pour le néophyte. Pour donner un exemple simple, l’énergie du Poumon doit descendre. Si elle est fortifiée par une pratique, la personne peut avoir l’impression d’être extrêmement lourde. |
Dans l’énergétique chinoise, les sensations de légèreté ou de lourdeur sont plutôt associées à des mouvements de l’énergie (bien qu’on retrouve aussi, dans certains tableaux pathologiques, la sensation de lourdeur comme un indicateur d’humidité, par exemple). |
Cette sensation est typique d’un afflux de l’énergie. |
(Ce paragraphe est notamment appuyé sur un article traitant de l’Ayurveda, présenté sur le site internet de Vedicare : http://www.ayurvedique.com/vedicare-ayurveda/l-ayurveda/prakrutis) |
Si nous avons choisi d’aborder l’approche de l’Ayurvéda, c’est qu’il s’agit d’une tradition médicale, donc plus à même d’être comparée au Qigong Tuina. |
L’apparition de couleurs est l’une des sensations visuelles les plus immédiates, la couleur correspondant à une vibration particulière de l’énergie. |
Il faut tout d’abord distinguer les pratiques dans lesquelles on visualise intentionnellement une couleur de celles où elle apparaît spontanément. |
Quand on visualise intentionnellement la couleur, l’intensité de cette couleur, sa luminosité, la facilité avec laquelle elle apparaît, peuvent être une indication de l’état de cette sphère particulière de l’énergie. |
Ce raisonnement est identique dans la tradition indienne et chinoise. |
Quand une couleur apparaît spontanément lors d’une pratique, celle-ci peut nous donner une indication sur les processus à l’œuvre, sur la constitution ou sur les problématiques du pratiquant. |
De par la complexité des nuances de couleurs, surtout dans la tradition indienne, ce type de bilan ne peut être fait que par un pratiquant expérimenté, qui a déjà rencontré de façon très tangible la nuance de couleur en résonnance avec la bouche. |
L’énergétique chinoise propose une correspondance simple des couleurs en lien avec les cinq éléments, et donc les organes correspondants. A cela, on peut rajouter des correspondances avec le Yin et le Yang, et quelques autres interprétations culturellement admises. Ces correspondances sont résumées dans ce tableau : |
L’apparition de la couleur mauve est couramment interprétée indiquant un processus d’élévation spirituelle. En effet, la légende raconte que le gardien de la passe de l’Ouest aurait vu une lumière violette arriver, avant que Lao Zi n’apparaisse, monté sur son buffle bleu, en partance pour quitter ce monde. |
Le jaune et le doré, de par son lien à l’élément Terre, est aussi assimilé à la fertilité. Dans la culture populaire, c’est la couleur de l’érotisme. |
On peut commencer par évoquer les couleurs associées aux chakras, selon les correspondances suivantes : |
(Ces couleurs sont données à titre de référence, car souvent citées dans les ouvrages de vulgarisation de la culture indienne. Elles ne sont pas, à ma connaissance, utilisées dans le Nidra Yoga) |
Ce raisonnement peut aussi inclure les zones du corps sous la dépendance de chaque chakra, par exemple les gonades pour le 2ème chakra, les yeux pour le 6ème, etc. |
Dans le Nidra Yoga, il est évident que l’intérêt de l’utilisation des couleurs est avant tout un entraînement de la qualité d’écoute : si l’on sollicite les facultés d’imagerie mentale, c’est avant tout pour pouvoir observer leur fonctionnement, et apprendre à s’ancrer dans l’attitude de l’observateur. |
Cependant, quand une couleur apparaît spontanément de façon très intense, ou quand elle est particulièrement présente (ou absente), il est possible de l’interpréter selon les correspondances présentées ci-dessus. |
Il est intéressant, en revanche, d’assimiler ces différentes grilles d’interprétation, afin de pouvoir les utiliser souplement, en fonction des situations. |
Le fait de percevoir des sons durant la pratique peut renvoyer à différents contenus. |
Tout d’abord, il peut s’agir de paroles, dont le sens renvoie le plus souvent à l’émanation de mémoires qui se libèrent. Parfois, ces paroles peuvent aussi être la manifestation d’une sorte d’inspiration, de la partie de nous « qui sait », l’être. |
Il n’y a aucun moyen de discerner l’émanation des contenus psychologiques et l’expression de la Conscience, si ce n’est un fort sentiment de certitude intérieure, d’évidence, qui ne laisse pas de place au doute. Le discernement ne devrait donc pas une question dans ce domaine. |
Malheureusement, cette étude est à la fois bien trop vaste et bien trop pratique pour que je sois en mesure de donner des réponses. D’autant plus qu’il ne sert à rien de se documenter dans un livre : les sons doivent s’entendre ! |
Sur ce point, la tradition chinoise est en apparence plus simple. |
Le Qigong discerne cinq sons, correspondant aux tons de la gamme pentatonique, et en lien avec les éléments et les organes. |
- Des sons évoquant les 5 éléments, comme le souffle du vent (bois), le chant d’un torrent (eau), le son lent, profond et épais d’un tambour (terre), etc, peuvent être rapprochés de façon assez immédiate de l’organe correspondant. |
- Quand il s’agit de voix, on peut aussi penser aux correspondances traditionnelles suivantes : |
8. Les modifications de la notion de temps |
Lors des pratiques de Nidra, il est fréquent que la notion de temps soit fortement modifiée. Par exemple, le pratiquant peut avoir l’impression qu’une séance d’une heure a duré seulement quelques minutes, ou parfois des années. |
En fait, ce type d’évaluations (quelques minutes ou des années) est une façon de qualifier d’autres qualités de temps avec un vocabulaire de la sphère du temps « ordinaire ». |
Car ce qui change dans le Nidra, bien plus qu’une perception que la durée est plus longue ou plus courte que ce qu’indique l’horloge, c’est la nature même de la notion de temps. |
1- Tout d’abord, un temps familier de la pensée occidentale : l’idée d’une évolution linéaire, en progression et complexification constante. Ce temps représentant le fondement même de notre société, il n’y a pas lieu de le détailler plus ici. |
2- La deuxième vision du temps est celle du temps cyclique. L’univers est le rêve de Brahma, il est créé et détruit chaque jour. |
Sans me prononcer sur le détail de la durée de ces cycles, des durées difficiles pour moi à appréhender, je retiens surtout de cette vision cyclique le fait que notre monde est, d’une certaine façon, en ordre. |
S’ils sont si difficiles à appréhender, ces cycles mettent peut-être en relief la difficulté pour tout un chacun de percevoir l’ordre du monde, sa logique. Notre vue est trop partielle, notre vie trop courte. Et pourtant, il y a des forces de construction, de conservation et de destruction qui agissent, chacune au moment opportun, afin d’assurer la pérennité de l’ordre cosmique. |
3- La troisième vision du temps serait une sorte de sinusoïde, où le devenir du monde serait composé de hauts et de bas, sans réelle création ni destruction. |
Dans la culture taoïste, on considère aussi trois qualités de temps, mais exprimées de manière un peu différentes. |
A un niveau personnel, ce temps est, justement, très personnel. Il nous conduit à voir notre vie de la façon suivante : on naît, on grandit, on vieillit et on meurt. L’après-mort dépasse le temps linéaire, qui n’y a absolument pas accès. Ce temps reste du monde matériel. Les réalisations de la personne, si elles ont marqué leur époque, sont les seuls éléments à perdurer après la mort. |
Le temps cyclique, plus poétiquement appelé temps légendaire, considère que notre monde est un éternel recommencement. Egalement très présente dans la pensée indienne, cette vision est parfaitement illustrée dans la musique, où un motif rythmique se développe, puis revient à son point de départ et recommence. L’immense majorité des musiques, toutes cultures confondues, est appuyée sur le temps légendaire. Une partie du fonctionnement du corps aussi, dont les cycles les plus accessibles sont la respiration, le battement cardiaque et le mouvement respiratoire primaire. |
Comme si dans les traditions matrilinéaires antérieures, les peuples vivaient dans un état d’équilibre, permettant aux cycles de se dérouler naturellement, et aux sociétés de perdurer dans un état harmonieux, sans changements radicaux, durant des dizaines de milliers d’années. |
Et comme si l’avènement du patriarcat, traditionnellement daté de 5000 ou 6000 ans (assez variable selon les régions du monde) avait bouleversé cet équilibre, et arraché la conscience humaine au temps cyclique pour la faire entrer dans le temps linéaire. |
Son appellation de « temps mythique » renvoie au fait que les mythes existent, en chacun, à chaque instant, indépendamment de l’époque de du lieu. Le terme de « Temps des Sorciers » indique que c’est ce temps que les sorciers utilisent pour dépasser les limites de notre espace-temps ordinaire. |
Ce que le Taoïsme appelle le Temps Continu pourrait bien être à rapprocher de l’état de conscience, l’état où Brama, qui rêve le monde, devient conscient de lui-même. |
L’accès à cet état est évidemment ardu, mais il me semble que les pratiques du Nidra peuvent conduire à développer cette faculté. Dans mon ressenti, la détente totale associée à l’attention totale nous rapproche du temps continu, tandis que les crispations, les préoccupations, nous rapprochent du temps linéaire. |
Au terme de cette étude, nous avons évoqué différents aspects des traditions indienne et chinoise, observé certaines de leurs similitudes et différences, sans nous livrer cependant à une comparaison méthodique. |
Ceux-ci sont très similaires, avec cependant une différence majeure. |
Cette question nous renvoie à la théorie du Mandat Céleste, particulièrement chère aux Confucianistes : nous sommes chacun en ce monde pour accomplir notre mandat (qu’il consiste en conduire un camion, diriger une entreprise, ou élever des enfants). |
Cette tâche que le Ciel nous a confiée, nous devons la mener à bien de notre mieux, et la spiritualité est notre aide dans cette mission. |
Le Qigong Tuina est une tradition médicale, en quête d’équilibre (même si l’ascèse et l’absolu peuvent être des phases nécessaires pour atteindre l’équilibre). |
Mon enseignant Bai Yunqiao m’a souvent répété que soigner des patients était la seule façon de mesurer son propre niveau de compréhension de l’Esprit : si les patients guérissent, c’est qu’on comprend ; s’ils ne guérissent pas, c’est qu’on est dans le faux. On dit donc que les patients sont nos meilleurs enseignants. |
C’est là le raisonnement d’un médecin ; un expert d’arts martiaux me l’avait une fois exprimé autrement : |
« L’intérêt du combat, c’est que l’adversaire pointe sans cesse nos points faibles. L’adversaire est notre meilleur maître ». |
Fondamentalement, le Nidra Yoga considère plutôt les réalisations comme des leurres, pouvant nous distraire de l’état d’unité. Nombreux sont les exemples où André Riehl m’a « libéré » en me permettant d’abandonner une aspiration, un objectif, une quête. Finalement, à chaque fois, cet abandon m’a rapproché de moi-même, d’un état d’unité, ce qui est le cœur du Yoga. |
L’attitude vis-à-vis des sensations, jalons concrets de notre cheminement, est donc forcément très différente. |
Cependant, cette différence de tendances, que je viens d’évoquer très nettement, n’est pas si tranchée dans la réalité. |
Par exemple, le Nidra emploie des méthodes de guérison énergétique, alors même que l’esprit ascétique, poussé à son extrême, pourrait voir la santé et la maladie comme deux manifestations de l’unité : pourquoi en préférer une ? |
Et à l’inverse, le Qigong insiste beaucoup sur le fait de vider son cœur de tout désir et de toute connaissance afin de ne faire qu’un avec « le Ciel et la Terre ». |
Pour ma part, la quête d’unité est un moteur omniprésent dans ma vie. Je suis très sensible au sentiment de déchirement qui peut naître du fait d’être confronté à devoir choisir entre plusieurs professions, plusieurs arts, plusieurs modes de vie, plusieurs visions des choses, plusieurs traditions. |
Ces réflexions m’ont permis d’avancer dans ma recherche d’unité intérieure, qui passe par le fait d’intégrer en moi ces différences d’approches jusqu’à un certain point, et aussi par le fait d’accepter que certaines différences sont simplement irréconciliables. L’intégration se fait par l’accueil de la diversité. |
Entre ces deux tendances, agir et accueillir, chercher à intégrer et accepter la non-intégration, c’est une patiente quête d’équilibre qui guide mes pas. |
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